ATIVARNASHRAMI II

La capacidad de sentir estaba
vacía de toda sensación…˜
excepto de la sensación de mí mismo…˜
la meditación estaba siendo una…˜
sin dualidad…˜ sin fisuras…˜
a esto se llama samadhi…˜
Samadhi es la ausencia de conocedor…˜
de sentidor…˜
debido a que la capacidad de sentir
está vacía…˜
Ello es un estado sin tiempo…˜
sin espacio…˜ sin testigo…˜
una infinitud de dicha…˜
perfectamente presente
y perfectamente ausente…˜
de la cual absolutamente nada
puede ser dicho…˜
excepto que ella es…˜

¿Qué hacer para conseguir la liberación interior?

A Buda le preguntaron: "Usted tiene diez mil discípulos.
¿Cuántos de ellos han alcanzado la iluminación?"
Y él contestó:
"Todos; pero ellos no lo saben."

SOMOS LIBRES DE EVOLUCIONAR
CON UNA LIBERTAD ETERNA

"Habiendo contemplado al Brahmán Supremo,
el practicante, con devoto espíritu y a fin de unificarse con él,
debe rendirle homenaje mediante ofrecimientos de su mente."

El loto del corazón por asiento, la ambrosia que zuma el Sahasrara y la mente, como ofrenda. Ofrézcasele por flores la franqueza, el altruismo, el desapego, la humildad, la generosidad, el desapasionamiento, la magnanimidad, el control de los sentidos, la misericordia, la piedad, la bondad, etc. Por perfume ofrézcasela al Supremo Espíritu la esencia de la Tierra; por incienso, la esencia del Aire, por Luz la esencia del Fuego, y por alimento la esencia del Agua.

"Mientras medita con ojos cerrados
en el Brahmán Eterno,
el practicante debe ofrecerle
lo que tenga a mano:
perfumes, flores, joyas,
alimentos, libaciones,
luego de haberlas purificado con este Mantra:
El recipiente del ofrecimiento es el Brahmán, y,
también lo es la ofrenda.
Es ofrecida por Brahmán a Brahmán
mediante el Fuego que es Brahmán.
A Brahmán acceden quienes tienen
su mente fija en Brahmán
mediante los ritos que son Brahmán".

Este es un pasaje del Bhagavad Gita (IV-24):

"Brahmán es la ofrenda;
Brahmán es la oblación;
el fuego es Brahmán; y mediante Brahmán
es ejecutado el sacrificio.
Así, por la ejecución de acciones
con la conciencia de Brahmán,
el hombre alcanza a Brahmán".

Del libro El Retiro del Maestre Tomo I
Escrito por Ferriz Olivares

EL NIRVANA
ES LA FRESCURA DE SOLTARSE

Ajahn Buddhadasa, cuyo monasterio se extiende en un gran bosque en la Península Malaya, invitó a sus estudiantes a sentarse con él bajo la frescura de los árboles.

Entonces condujo a sus estudiantes a buscar el nirvana en las cosas más sencillas, en los momentos de todos los días.

"El nirvana", decía, "es la frescura de soltarse, el deleite inherente de la experiencia cuando no hay apego o resistencia a la vida".

Cualquiera puede entender que si el apego o la aversión estuvieran con nosotros todo el día y toda la noche, sin cesar, nadie lo soportaría. En esas condiciones, las cosas vivientes morirían o se volverían locas. En cambio, sobrevivimos porque hay períodos naturales de frescura e integridad, de comodidad. En realidad, duran más que los fuegos de nuestro apego y de nuestro miedo. Es lo que nos sostiene. Tenemos períodos de descanso que nos refrescan, nos hacen sentir vivos, bien.
¿Por qué no agradecemos este nirvana cotidiano?

Ya sabemos cómo soltarnos: lo hacemos todas las noches cuando nos vamos a dormir, y ese soltarse, como un reparador sueño nocturno, es delicioso. Abriéndonos de esta manera, podemos vivir en la realidad de nuestra integridad.

Abrirnos un poco nos trae un poco de paz,
y abrirnos mucho nos trae una paz mayor.

Al trasponer la puerta sin puerta comenzamos a apreciar los momentos de integridad. Comenzamos a confiar en el ritmo natural del mundo, así como confiamos en nuestro sueño y en cómo funciona nuestra respiración.

En un retiro, un sanador y psicólogo que había dedicado quince años a la práctica espiritual luchaba una vez más con la cuestión de las relaciones. Los sentimientos de anhelo, de ansiedad y de culpa volvían una y otra vez. Hablamos y le sugerí que pasara algunos días dirigiendo una meditación de amorosa bondad hacia sí mismo. Al principio se resistió; como tantos de nosotros, se sentía incómodo concentrándose en sí mismo. Le era incómodo ofrecerse amor y bondad a sí mismo durante días y días. Pero, a medida que el retiro avanzaba, se le ablandó el corazón. Surgió el perdón hacia sí mismo y hacia los otros. El mundo comenzó a parecer más hermoso. Y entonces apareció una revelación:

Soy yo quien debe amarse. Nadie mas puede hacerme sentir entero. Sólo yo puedo proporcionar ese amor. Ahora sé que la integridad me es siempre accesible a mí y a todos los seres en todas partes. Este conocimiento me permite vivir con una paz y una bondad nuevas hacia mí y hacia los otros. De la manera más sencilla, me cambió la vida.

Una vez mas, la lección de la práctica espiritual no trata sobre cómo alcanzar el conocimiento, sino sobre nuestra manera de amar.

Entre el Ëxtasis y la Vida Cotidiana - Jack Kornfield

La práctica espiritual, es la constante atención en el desarrollo del Amor genuino, y éste es el aspecto fundamental de lo que se conoce como desapego.

¿De dónde viene mi vida?
¿Adónde va?
Me siento en soledad en mi cabaña
y medito en silencio;
con todo mi pensamiento, no sé de dónde
ni llego a ningún adónde;
así es con mi presente,
eternamente cambiante: ¡todo Vacuidad!
En esta Vacuidad está el ego por un tiempo,
con sus síes y sus noes;
no sé dónde establecerlos,
yo sigo mi karma en su movimiento, perfectamente contento.

Ryokwan Citado por D. T. Suzuki
El Zen y la cultura japonesa

ARTICULO DE MAHARAJ I

"Todas las escrituras y los libros mitológicos son sólo para indicar ese punto; y cuando usted lo alcanza, devienen no existentes, vacíos. Las palabras son falsas, sólo el significado que transmiten es verdadero. Ellas son ilusión, pero dan un significado. Por consiguiente, todo es ilusión; pero para comprender la ilusión, se necesita la ilusión.
Por ejemplo, para quitar una espina de su dedo, usted usa otra espina. Después, tira las dos. Pero si se queda con la segunda espina que se usó para sacar la primera, ciertamente le pinchará de nuevo (aunque sea una espina de oro).

Para eliminar la ignorancia,
el conocimiento es necesario;
pero, finalmente, los dos deben disolverse
en la realidad.

El ego es la única ilusión, y el ego es conocimiento. Se dice que para atrapar a un ladrón, usted debe devenir un ladrón. Entonces puede decirle: "cuidado, estoy aquí y sé que eres un ladrón, de manera que no te atrevas a robarme". Pero usted no puede atrapar al ladrón, porque él tiene cuatro ojos y usted sólo tiene dos. Con una sola mirada, el ladrón repara en los valores; y si usted no está alerta, le roba. La ilusión es como el ladrón; de manera que, usted debe ser más fuerte que el ladrón. Su mente debe aceptar que todo es ilusión, sólo ilusión. Entonces usted será el "más grande de los grandes".

El conocimiento es una gran cosa, pero debe ser sólo un instrumento. Si la fiebre se va, agradézcaselo a la medicina que toma, pero deje de tomarla. No prolongue el tratamiento o usted creará más problemas.

El conocimiento es necesario sólo para eliminar la enfermedad de la ignorancia.

Primero de todo, comprenda que el "yo" es una ilusión y que todo lo que el "yo" dice es también ilusión.

El Maestro y lo que dice son también ilusión, porque en la Realidad hay sólo unidad y no dualidad.

"Yo" y "él" ya no existen.

Bucee dentro de usted mismo,
tan profundamente
que usted desaparezca.

De otro modo, esto no acontecerá. Una cabra entra en su casa y, para hacerla salir, usted abre la puerta. La cabra sale, pero entonces entra un camello. El camello es como el conocimiento. Así pues, para deshacerse del camello, usted debe echar abajo los muros de la casa.

Todo lo que acontece es ilusión; de hecho, no acontece nunca nada. Así pues, en este mundo acontecen muchas cosas, el nacimiento y la muerte, pero es sólo un sueño. Usted debe aceptar eso. Su mente no debe ser tocada. Cuando alguien muere, las gentes lloran. El ser realizado no se reirá, pero se mantendrá callado, tranquilo. Sabe que no ha ocurrido nada. No se ha perdido nada. La materia no se pierde nunca. Los cinco elementos que componen el cuerpo, vuelven a los cinco elementos. Y el poder vuelve al poder. Sólo el nombre y la forma, que son ilusión, desaparecen. Sea sin forma, sea sin nombre. Si alguien le pregunta su nombre, responda -no hay mal en ello- pero sea consciente de que usted no es eso.

Usted debe ir más allá de la ilusión, porque ella no es, y no permanecerá. Comprenda que eso es fuego, pero no lo toque. No trate tampoco de extinguir el fuego, o se quemará. Sólo comprenda. Nada puede tocarme, nada puede limitarme, y nada puede evaluarme.

Yo enseño, pero no he tenido nunca la sensación de que este o aquel deben comprender, porque es sólo por suerte como uno u otro llegan a este nivel. Por su propia suerte encontrará la llave, y será el más feliz de todos los seres. Todo depende de su amplitud, o capacidad de aceptar.

Usted debe ir siempre directamente a la esencia de las cosas.

La esencia de lo que se dice, tiene significado verdadero. Tome la esencia de la flor y sea feliz, pero sepa que incluso la esencia no es verdadera".

"No hay nada que obtener,
nada que esperar,
no hay que buscar la verdad,
no hay que huir de la ilusión.
Únicamente estar presentes, aquí y ahora,
en nuestro espíritu y nuestro cuerpo.
Aparece entonces la conciencia profunda y pura,
universal e ilimitada".

Deshimaru - Maestro Zen

Somos arrastrados como nubes
a través de nacimientos y muertes.
El camino de la ignorancia
y el camino de la iluminación
Lo recorremos soñando.
Sólo una cosa permanece todavía en mi memoria,
incluso después de despertar:
el sonido de la lluvia que escuchaba una noche
en mi retiro de Fukakusa.

Dogen

SAMADHI III